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本文目录
[One]、老庄哲学中的无为而治的基本含义是什么
基本含义是并不是什么都不做，而是说要顺应自然和社会的客观发展规律，因势利导，而不是主观去制定一些法规和规则，这样才能长久持续的发展下去。
[Two]、老庄思想的前十精髓
春秋时期，老子集古圣先贤之大智慧。总结了古老的道家思想的精华，形成了道家完成系统的理论，标志着道家思想已经正式成型。
道家思想可以看为中国民族伟大的产物。是国民思想的中心，大有‘仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知’的气概。
道家对中国文化的贡献是与儒家同等重要，只是在政治思想上一为表显一为裹藏之别而已。
而道家在理论能力上的深厚度与辩证性，则为中国哲学思想中所有其它传统提供了创造力的泉源。以下十句话正是《老子》的精髓所在。
老子曰：大功告成，诸事办妥，老百姓都认为我本来就是这样自自然然的。也就是说，完成功业的过程没有受他人强制的感觉，是人们的本性使然。
人有趋利避害的本性;有被习惯左右行为的本性;有依靠共通的文化习俗求生存的本性;有创新，适时改变自己的习惯和习俗以适应外界环境的本性。
顺着这些本性去完成功业，人们会觉得原本就如此，很顺当，不会有牵强和被强迫的感觉和不满。
完成功业也就自然而然。这也就是人性化管理能够事半功倍的根据。
〖Two〗、圣人之道为而不争。夫唯不争，故天下莫能与之争
老子曰：领导者的行事原则是做而不争夺。正因为不争夺所以普天之下的人们都无法与之争夺。
正如老子所言：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”“天之道，利而不害;圣人之道，为而不争。”
商场之高手，也为而不争。不争者之所以反而得胜，正是因为他的所作所为符合人之本性，利人而无害于人，善得人之助，故能不争而胜。
〖Three〗、知止可以不殆。夫唯不盈故能蔽而新成
老子曰：知道适时终止可以不陷入危险的境地。因为没有达到满盈的程度，所以能够在事物趋于破旧的时候浴火重生。
老子认为“物壮则老，是谓不道，不道早已。”事物发展壮大而达到满盈的程度，就必然逐渐走向衰老死亡，就是说它渐渐不再近于道了，不近于道就会早衰亡。因此领导者不应当过分追求壮大，使事物趋于满盈而过早走向死亡。
反而应当注意发展要控制在一定的程度上，保持不至于过早满盈的程度，因而能够从容创新，使事物在破旧死亡之前能够浴火重生，脱胎换骨而处于有足够发展空间的新状态，因而能够继续发展。
〖Four〗、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强
老子曰：知人的人具有睿智，自知的人算是聪明。能胜人的称得上是有力量，能自胜的人才算得上是强大。
因此吕氏春秋先己篇曰：“故胜人者，必先自胜，欲知人者，必先自知”。自知篇曰：“存亡安危，勿求于外，务在自知。……败莫大于不自知。”
一个管理者如果缺乏自知之明，自胜之功力，就很难知人善任而进行有效的管理。
毛泽东曾说过：“吾于近人，独服曾文正”；蒋介石也将曾国藩作为自己的人生楷模，处处效法。独树一帜的曾氏之学，是对中国传统优良文化的传承和发展，是他修身齐家治国平天下大智慧的凝结。
曾国藩一生“用将则胜，自将则败”。曾之用兵，靠“敬”与“诚”两字，广得人才。一旦委以全权，用将得当，屡建大功;胜则自傲，自将而一试身手，屡战屡败，至于数次自杀未遂。
正是这些磨难和经验教训使他逐渐明了知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强的哲理，达到“依天照海花无数，高山流水心自知”的人生境界，能够自胜而拥有强大的人格力量。
老子曰：不违反规律妄为，就没有什么事是不能做好的。老子还说：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”
也就是说管理者治理企业，不可以违反规律妄为滋事，如果管理者经常大胆妄为，不断滋事以彰显自己的权势，企业就难以治理。
老子总结说“为无为，则无不治。”管理者的行为应当顺应自然规律,不恣意妄为，要实事求是地寻求现实可行的道路，才能“无不治”。
老子还强调：“上士闻道勤而行之”。把握了规律就用以指导实践，而不是用于空谈。
老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“无为”的最终要求的是遵循自然规律办事，也就是所谓的“顺其自然”、“因势利导”。
老子曰：话说多了，就会一再遇到无言与对的尴尬，倒不如信守中道而寻找中的的办法。也因此老子说“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”
天地并无所谓“仁爱”，而是把万物都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任其自然。
圣人也无所谓“仁爱”，而把百姓都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任他顺从于道自然发展。认为“希言自然”，少说空话是本应如此的事。
重要的是“从事于道者，同于道”，能够得当地把握住中正之道，“允执其中”，顺从于道，才能成大事。所以认为以其多说空话而一再穷尽困窘，还不如信守切中于道的原则而能够真正办实事。
老子曰：管理治理众人并有事于天地，比较好的办法莫如农耕那样。
也就是说应当顺着作物生长的规律，不要强制它，顺从它发展的需要而照顾它、灌溉它、扶助它，这样作物必然成长得很好，能够获得丰收。
因此，管理者带领众人去完成事业，同样也要遵循这个原则，才能够获得丰硕的成果。
老子曰：治理大的国家就好像煎小鱼那样。也就是说领导者不可乱加干扰，要按照火候来照料，绝不可以还不到时候就乱翻乱搅，把小鱼都搅糊了。
领导者治理一个组织，也必须像煎小鱼那样谨慎从事，绝不可不到时机就胡搅乱作把事情搞糟。
〖Nine〗、以正治国，以奇用兵，以无事取天下
老子曰：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。老子还认为：“我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”是以无为遵道为正，以智谋为奇。
“归根曰静”，回归到遵道之正，“不欲以静，天下将自定”。
遵道是成大事的根本，奇谋只是辅助性的手段。
老子曰：善于用人的领导人处于低位势。也就是说，凡事只考虑自己的私利，不尊重他人，不善于与他人相处的人，就处于“位势高”境地。
反之，遇事能先顾及他人，尊重他人，与他人相处融洽的人，则处于“位势低”境地。位势低者如山之谷，水必住低处流，于是众人从之，可谓势在必然。
[Three]、老庄孙子的哲学思想
〖One〗、《道德经》五千余言，言简意赅，无一废字，已经是老子哲学、道家哲学的精髓了。如果非要从《道德经》中再提炼出精髓，我认为是两个字：“无”和“反”。
〖Two〗、在《道德经》中，无是道的别称。老子说：“天下万物生于有，有生于无。”（四十章）万物是由道创生的，老子在此处又说万物生于无，可见无=道。这个“无”不是指什么都没有，而是说道无形无相，没有具体的属性。《道德经》中说：
〖Three〗、视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物，是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。
〖Four〗、也就是是，道这种东西视之不见，听之不闻，搏之不得，没有形状，好像是没有东西一样。
〖Five〗、道没有形状，因为有形状的东西都是在特定时空中的具体之物，有生灭变化。而道是恒常存在的，不论在时间上还是在空间上都是无限的，所以没有形状。
〖Six〗、道是天地间万事万物的本原与本体，一切事物都是从道中创生的，所以道不能有任何具体的性质。因为具体的性质总是相对的，冷暖、明暗、大小、长短……如果道有具体的属性，就不能生成与之相反的属性了。如果道是冷的，就生不出暖，道是明的，就生不出暗，因此道没有具体的形状与性质，被老子称为“无”。
〖Seven〗、万物以道为本，也就是以无为本。以无为本的意思是：万物的生长、发育没有特定的目的，也不凭借外在的力量，而是顺应着各自的本性，自然而然。而人也要顺应万物的自然属性去做事，不妄为，不强求，这就是“无为”。可见老子说的“无为”并不是什么都不做。
〖Eight〗、《道德经》说：“无为而无不为。”很多人望文生义，以为老子是个阴谋家，要人表面上无为，背地里无所不为，其实并非如此。这句话的真意是：不妄为，顺应自然规律去做事，所有的事情都会自然成就。“无为”是因，“无不为”是果。
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